Sist fredag var jeg på min faste leseplass ved Universitetet i Bergen. Jeg arbeidet med Honneths filosofi. Honneth har sin inspirasjon fra Hegel, fordi Hegel har arbeidet med begrepet anerkjennelse. Med henvist kilde fra Honneths artikkel "Den individuelle frihetens patologier. Hegels samtidsdiagnose og vår tid" har jeg utviklet en idé inspirert av Hegels egen tekst.
Honneth skriver i artikkelen at "[n]år vi nå gir oss i kast med den hegelianske rettsfilosofien, må vi først gjøre det klart for oss hva som er bokas grunnidé. Det er intet mindre enn et forsøk på å skissere de normative betingelsene som gjør det berettiget å kalle de moderne samfunnene for "rettferdige" . [...] Hegel [er] overbevist om at [...] et slikt rettferdighetskriterium må innrettes etter prinsippet om individuell frihet eller autonomi. Et moderne samfunn er bare rettferdig når det lykkes i å sikre alle sine medlemmer vilkårene for å virkeliggjøre individuell frihet." (Honneth 2009:197)
Jeg har derfor omformulert denne teksten fra hans verk "Rettsfilosofien", i hans berømte "Innledning". Hvis vi klarer å finne frem den teksten jeg sikter til, §1, første avsnitt: Den filosofiske rettsvitenskapens gjenstand er rettens ide, rettens begrep og hvordan den blir virkeliggjort, så er det naturlig for meg å bli inspirert til å tenke på Deafhood som en ide, et begrep og en virkeliggjøring. Begrepet Deafhood ble utarbeidet av den britiske sosialantropologen Paddy Ladd med sin doktoravhandling Understandig Deaf Culture.
Honneth skriver i artikkelen at "[n]år vi nå gir oss i kast med den hegelianske rettsfilosofien, må vi først gjøre det klart for oss hva som er bokas grunnidé. Det er intet mindre enn et forsøk på å skissere de normative betingelsene som gjør det berettiget å kalle de moderne samfunnene for "rettferdige" . [...] Hegel [er] overbevist om at [...] et slikt rettferdighetskriterium må innrettes etter prinsippet om individuell frihet eller autonomi. Et moderne samfunn er bare rettferdig når det lykkes i å sikre alle sine medlemmer vilkårene for å virkeliggjøre individuell frihet." (Honneth 2009:197)
Jeg har derfor omformulert denne teksten fra hans verk "Rettsfilosofien", i hans berømte "Innledning". Hvis vi klarer å finne frem den teksten jeg sikter til, §1, første avsnitt: Den filosofiske rettsvitenskapens gjenstand er rettens ide, rettens begrep og hvordan den blir virkeliggjort, så er det naturlig for meg å bli inspirert til å tenke på Deafhood som en ide, et begrep og en virkeliggjøring. Begrepet Deafhood ble utarbeidet av den britiske sosialantropologen Paddy Ladd med sin doktoravhandling Understandig Deaf Culture.
Altså omformulert:
Den filosofiske Deafhood-vitenskapens gjenstand er Deafhoods ide, Deafhoods begrep og hvordan den blir virkeliggjort.
Siden jeg arbeider med Honneths teori om anerkjennelse, er dette sitatet nettopp det jeg sikter til. Døve menneskers mest grunnleggende verdier har alltid eksistert og aldri forvitres. Tiltross for mange omveltninger mot Deafhood som grunneleggende verdier, har den overlevd over tid. Slike omveltninger menes her pedagogiske strider, medisinens syn på annerledeshet som sykdom, lyte osv. Hva er det som gjorde/gjør at Deafhood fortsatt eksisterer? Nettopp disse omveltningene er tegnene tydelige: Deafhood som en virkelighet mangler anerkjennelse. Derfor er det alltid kamp om anerkjennelse for døve mennesker i alle år. Begrepet Deafness (døvhet) er en diskurs skapt av folk som vitenskapsmenn, medisinere, pedagoger og teologer helt tilbake til Aristoteles sin tid (det aristoteliske vitenskapsidealet) og frem til i dag(CI er et eksempel på en bakenforliggende ønske om å skape et perfekt menneske/samfunn). Denne diskursen var og er alltid en dynamikk eller bevegelse i kampen mellom tale- og tegnmetoden. Denne makten fungerer som en tautrekking. Dette er en form for kraftrelasjon mellom disse to ulike pedagogiske metodene. Døve som potensielle talerør for Deafhood-diskursen var helt utenfor den deafness-diskursen. Men også omvendt: Hørende fagfolk som potensielle taleror for deafness-diskursen utenfor den Deafhood-diskursen. Igjen blir de to ulike diskursene som en form for makt og motstand. Innenfor dette forholdet er det alltid en dynamikk mellom deafness og Deafhood.
Hvis jeg tillater meg å bruke Deafhood som begrep istedet for rett i Hegels §1 i Rettsfilosofien, vil dette kanskje tolkes på en bedre måte å forstå idéen Deafhood på. Derfor omskriver jeg Hegels tekst på denne måten:
Anmerkning:
"Filosofien har med ideer å gjøre og ikke med det en pleier å kalle bare begreper. Den avslører tvert om slike begrepers ensidighet og usannhet, og viser at det bare er begrepet (ikke det som ofte kalles det, men som bare er abstrakte forstandsbestemmelser) som har virkelighet, og da på en slik måte at det gir virkelighet til seg selv. Alt som ikke er virkelig på denne måten og satt ved begrepet selv, er bare tilvære som går over, utvendige tilfeldigheter, meninger, foreteelser uten vesen, usannhet, bedrag og så videre. Den utformingen som begrepet får når det virkeliggjør seg selv, er det andre som er vesentlig for erkjennelsen av begrepet selv, nemlig det vesentlige momentet til ideen, som forskjell fra den formen det har når den bare har begrepets form." (Hegel 2006:37)
Tillegg:
"Begrepet og dets eksistens er to sider som er skilt, men samtidig forent, slik som sjel og legeme. Kroppen og sjelen er ett og samme liv, og likevel kan de to sies å ligge utenfor hverandre. En sjel uten legeme vil ikke være levende og omvendt. Slik er begrepets tilvære dets kropp, og kroppen adlyder den sjelen som har frembrakt den. Spirene har treet inni seg og inneholder hele dets kraft, selv om de ennå ikke er treet selv. Treet tilsvarer helt spirens enkle bilde. Dersom kroppen ikke tilsvarer sjelen, så er den elendig. Enheten av tilvære og begrep, av kropp og sjel, er idéen. Den er ikke bare harmoni, men noe fullstendig gjennomtrrengt. Ingenting kan leve dersom det ikke på en eller annen måte er idé. Rettens (Deafhoods) idé er friheten, og for å bli korrekt oppfattet, må den kunne erkjennes i sitt begrep og i dets tilvære." (Hegel 2006:37-38)
Det er fristende å sammenligne døve og hørende som kropp og sjel. Siden anerkjennelsen er en dialektisk fremgangsmåte, er det rimelig å betrakte den som gjensidig. Hvis hørende ikke tilsvarer døve eller omvendt, er forholdet elendig. Men hvis det derimot er slik at hørende tilsvarer døve eller omvendt, så er det en god mulighet for en gjensidig anerkjennelse. Denne gjensidige anerkjennelsen sammenligner jeg med Hegels metaforiske tre. Hvis elendigheten eksisterer mellom hørende og døve, er det tydelig at kunnskap om hverandre mangler, som et svart hull. Deafhood som et begrep er forstått som en diskurs av døve selv, basert på livserfaringer som døve opplevde/opplever i et fonosentrisk samfunn. Det er en ide som døve bruker sin måte for å forklare sin virkelighet på. Deafhood er et budskap til det eksisterende samfunnet (hvor som helst). Det er en virkelighet som samfunnet trenger å tilegne seg kunnskap om. Også omvendt. Døve trenger kunnskap om sitt forhold til hørende. Døve uten samfunnet vil ikke være levende og omvendt. Her er jeg litt kritisk: Hørende klarer seg fint uten døve fordi de representerer storsamfunnet. Døve som et minoritetssamfunn er derfor mer sårbar enn den store befolkningen. Min ide er altså den gjensidige kunnskapen om hverandre. Hvis den gjensidige kunnskapen om hverandre er god, så vil den gjensidige anerkjennelsen bli større og sterkere. Men det er dessverre slik at døve som en befolkning er så liten til å kunne påvirke storsamfunnet. Selv om Foucault har lagt fram biopolitikken som en form for styringsrasjonalitet med tanke på bruken av statistikker og sannsynlighetsregning. Med denne som bakgrunn for vedtak i samfunnspolitikk, har det gitt negative konsekvenser for døves liv og vilkår. Fordi statistikker er basert på beregningen av "normalitet", og dermed faller døve som andre funksjonshemmede ut av det eksisterende "normalitetsbegrepet". Jeg må få si at det er meget svakt av oss mennesker å fokusere på prioriteringen av "normalitet" og sette "normalitetskraften" ut i samfunnet. Altså er samfunnet tilrettelagt fonosentriske begrensninger (norske filmer uten tekster på kino er et av mange eksempler her). Mitt ønske er å få samfunnets politiske retningslinjer til å ta mer hensyn til de minoriteters svake sider i samfunnet. Svake sider fordi samfunnet ikke er tilrettelagt godt nok for dem.
Dette er min fortolkning av Deafhood som ide, begrep og virkeliggjøring basert på Hegels §1 i Innledningen av verket Rettsfilosofien.
Spørsmålene mine i dag er følgende: hvor elendig er forholdet mellom hørende og døve? Eller på en mer positiv måte: hvor godt er forholdet mellom hørende og døve? Var/er deafness-diskursen oppfyllende for det rettferdighetskriteriumet for individuell frihet overfor døve mennesker, slik Honneth formulerer det? Ga/gir deafness et bidrag til den individuelle friheten døve trenger? Hvis samfunnet anerkjenner Deafhood-diskursen, vil det gi et rettferdig bilde av den individuelle friheten blant døve? Hvis det motsatte er tilfellet, kan det oppfattes som en krenkelse mot døve både som individer og gruppe, fordi det faller utenfor det rettferdighetskriteriumet? Vil døve være mer inkluderende/intakte i samfunnet dersom Deafhood-diskursen anerkjennes?
Litteratur:
Hegel, G.W.F. [1821](2006): Rettsfilosofien. Oslo: Vidarforlaget A/S
Honneth, A. (2009): Den individuelle frihetens patologier. Oslo: Agora 4/2009